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本書探討宗教、道德與幸福之間的弔詭。第一個課題涉及宗教與道德的關係，可以用蘇格拉底問猶希佛的話來說明：「神聖的事物是因為本身神聖，所以獲得諸神喜愛，還是反過來，因為它們獲得諸神喜愛，所以神聖」？這個問題蘊含了神律倫理與理性倫理的爭議。前者主張善即符合神意，本身無獨立內涵，後者卻認為神意應符合善，善有獨立內涵且不由神意來定義。第二章要探討宗教批判者反對神律倫理的各種論述以及有神論宗教的看法。第二個課題探討的是宗教信仰與道德動機之間的緊張。一般人相信宗教「勸人為善」，但宗教批判者卻認為，宗教的因果循環或天堂地獄不但不促進道德，反而破壞了道德動機的純淨性。第三章要針對這個質疑來思考：宗教徒的行善真的只能想著果報，而不能為了行善而行善嗎？康德以來自律與他律的二元對立，是否既漠視了追求幸福的正當性，也忽略了當代學者所強調的「關係性自律」？第三個課題是第四章與第五章的主題，涉及的是道德與幸福的關係，也就是福德一致的問題。要討論的是：人為什麼應該道德？道德符不符合自利？道德的極端要求 —「成仁取義」是否是不識時務的愚昧抑或是完成生命的壯舉？本書最後要將這個課題再帶入宗教的視域來反省。要探討的是，道德的終極價值能否得到哲學的證成？抑或這問題已涉入超越理性的信念，因而每個人都保有「君子自擇之」的空間？
